Philosophy in its early days, when written texts were not accessible to most people, used different techniques to spread its questions and ideas among people. They used rimes, aphorisms and dialogues to make it possible for others to remember and spread their philosophical reflections. This form of expression became less important with the appearance of books and today philosophy is mainly understood as a set of texts containing the thoughts of great philosophers and comments on them.

Technology has created a new era which cannot be ignored anymore by philosophy. Most people, even intellectuals, tend to be more open to audiovisual information than to long written texts. Among other reasons there is the lack of time in modern society and the improvement in the access to high quality audiovisual communication to the great public.

In this context, of the decay of the written word, appears philosophical practice as a movement in the beginning of the 80s. It was moved by different yearnings and interests and the insight that philosophy should not be only an activity for a very small amount of academics and that it should somehow go beyond the written texts and include the practice of acts of reflection.

Since then, many different philosophical practices made their appearance around the world, with not much in common at first sight. But there certainly is something in common in all of us:  Philosophical practice deals not only with contents of discourse that is expressed in language – theories, arguments, ideas – but it also deals with an additional element: with pre-linguistic layers of thought. The latter includes associations of images, memories, sensations, ideas and emotions, which together constitute the main activity of human thought. This focus on pre-linguistic thought is often not explicit or intentional, and it is a result of the fact that philosophical practice is concerned with human interaction. The theoretical discourse itself, like the one you are now reading on this page, is only one element in the philosophical practice.

We can observe this focus on pre-linguistic thought clearly in philosophical counseling sessions, where we not only discuss WHAT is being said, but also reflect on the accompanying emotions, memories and associations which the counselee expresses implicitly and without awareness. As philosophical counselors we assume that these elements are relevant because they reveal hidden aspects of the counselee’s life and they influence their way of thinking.

Something similar happens in sessions of philosophy for children. Here, participants are encouraged to be aware of their own emotions and other children’s emotions, in order to prevent these emotions from interfering in the argumentation. As a result, the children, while engaged in the philosophical inquiry, often reflect on the empathy or fear that might appear during the session.

Likewise, in Socratic dialogue participants have to employ cognitive empathy, in the sense of putting oneself in the shoes of other participants, in order to better understand the concerns behind a certain philosophical question. It follows that this format, too, deals with pre-linguistic layers of thought.

The philosophical café, like the previously mentioned forms of philosophical practice, is also focused on interaction between participants and in order to get a better insight into the issue to be discussed, it is desirable for them to understand each other’s concerns in relation to the issue. This is because their task is to develop a deep reflection and coherent reasons in support of their positions, whether their own or from the history of philosophy, and avoid just to try to win discussion.  Depending on the session and the applied dynamics, the activity may be more or less focused on pre-linguistic layers of thought. The moderator of the philocafé may introduce various techniques to encourage participants to listen carefully to the concerns that motivate others to express their ideas. This activity thus produces in their minds a rich flow of associations of images, memories, sensations, ideas and emotions which accompany the philosophical issue of the session.

Some forms of philosophical practices, such as Socratic questioning, seem to focus on philosophical contents, because they instruct participants to give direct short answers. Nevertheless, here too, much attention is given to the participants’ reactions and inner thoughts, although this is often unnoticed. Participants are persistently confronted with questions about why they think or react the way they do, and whether this is an isolate attitude or rather a general tendency. In this way they are forced to attend to the flow of associations of images, memories, sensations, ideas and emotions that are involved in their thinking.

Finally, we also have the activity of philosophical contemplation. Many participants in this form of philosophical practice seek to transcend “normal” life, in order to grow beyond it to a higher form of existence. They focus on a philosophical text or idea and engage in exercises that involve awareness to pre-linguistic layers of thought. This delving into oneself gives them a deeper insight of the foundations of thought, which are pre-linguistic and cannot be fully expressed in words. Potentially, this can broaden the understanding of deeper aspects of ourselves both as individuals and as part of humankind.
(I developed this aspect in an Article for APPA: https://appa.edu/wp-content/uploads/2016/11/11.3-abs.pdf)

So, while many practitioners tend to think that what their colleagues do is not philosophical practice, I suggest that there is something we all have in common. This common element is difficult to distinguish and express in words, yet it is attested by the fact that we have gathered in a single community that calls its activity “philosophical practice.” This philosophical practice consists of activities that deal with philosophical contents while being aware of the pre-linguistic layers of thought, that shape our comprehension of philosophical contents. 

ENGLISH
¿QUÉ TIENEN EN COMÚN TODAS LAS PRÁCTICAS FILOSÓFICAS?
 La filosofía desde sus principios, cuando los textos escritos no eran accesibles a la gran mayoría de personas, usaba diferentes técnicas para difundir sus preguntas e ideas entre la gente. Se valían de rimas, aforismos y diálogos para facilitar que otros memorizasen y difundiesen sus reflexiones filosóficas. Estas formas de expresión perdieron su importancia con la aparición de los libros, y hoy tenemos que se entiende a la filosofía principalmente como una gama de textos que contienen los pensamientos de los grandes filósofos y los comentarios sobre éstos.

La tecnología ha creado una nueva era que no puede seguir siendo ignorada por la filosofía. La mayoría de la gente, incluso los intelectuales, tienden a ser más receptivos a la información audiovisual que a largos textos escritos. Esto ocurre entre otras causas, por la falta de tiempo en el ritmo de las sociedades contemporáneas y por los grandes avances logrados en hacer que el manejo de la comunicación audiovisual de gran calidad sea accesible al público en general.

En este contexto, de la caída de la palabra escrita, aparece a inicios de los años 80 la práctica filosófica como movimiento. Venía impulsado por diferentes anhelos e intereses y por la idea de que la filosofía no debería ser una actividad para un reducido número de académicos y que de alguna manera debería ir más allá de los textos escritos e incluir la práctica de los actos de reflexión.

Desde entonces han surgido muchas prácticas filosóficas alrededor del mundo, que a primera vista no parecen tener mucho en común. Pero hay algo en común en todos nosotros: La práctica filosófica no solo trata los contenidos del discurso expresado en lenguaje – teorías, argumentos, ideas, sino que también trata un elemento adicional: los niveles prelingüísticos del pensar. Estas últimas abarcan las asociaciones de imágenes, memorias, sensaciones, ideas y emociones que juntas constituyen la principal actividad del pensar humano.
Este énfasis en el pensar prelingüístico muchas veces no es explícito o intencional yes el resultado del hecho de que la práctica filosófica se ocupa de la interacción humana. El discurso teórico, como por ejemplo el que están leyendo en esta página, es solo un elemento entre otros en la práctica

filosófica.

Podemos notar claramente esta mirada al pensar prelingüístico en las sesiones de consultoría filosófica, en las que no solo discutimos QUÉ es lo que se dice, sino que también reflexionamos sobre las emociones, memorias y demás asociaciones que acompañan lo dicho y que el consultante expresa implícitamente sin tener plena consciencia de ello. Como consejeros filosóficos asumimos que estos elementos son relevantes porque esconden aspectos ocultos de la vida del consultante e influencian su manera de pensar.

Algo parecido sucede en las sesiones de Filosofía para Niños. Aquí los participantes son alentados a estar atentos a sus propias emociones y a la de los demás niños, para prevenir que estas emociones interfieran en la argumentación. En consecuencia, los niños mientras que se involucran en la comunidad de indagación filosófica, frecuentemente reflexionan sobre la empatía o los miedos que puedan darse durante la sesión.

De manera análoga en las sesiones de diálogo socrático, los participantes tienen que usar la empatía cognitiva, en el sentido de ponerse en el zapato de otros participantes, para entender mejor desde que preocupación se está planteando determinada pregunta. De allí se desprende que también esta forma de práctica filosófica se ocupa de los niveles prelingüísticos del pensar.

El café filosófico, al igual que las formas anteriores mencionadas de práctica filosófica, se centra en la interacción entre los participantes y para poder aclarar mejor el tema puesto a discusión, es útil entender desde qué preocupación cada participante está abordando este tema. Esto es así porque su tarea es desarrollar una reflexión profunda y aportar argumentos coherentes para sustentar sus posiciones, ya sean propias o evocando algunas de la historia de la filosofía, y para evitar caer en tratar simplemente de ganar la discusión. Dependiendo de la sesión y de la dinámica aplicada, la actividad puede estar enfocada en mayor o menor grado en los niveles prelingüísticos del pensar. El moderador del filocafé puede introducir diferentes técnicas para alentar a los participantes a poner atención a qué es lo que motiva a los otros a sostener determinadas ideas. En consecuencia, esta actividad produce en su mente un rico flujo de asociación de imágenes, memorias, sensaciones, ideas y emociones que acompañan al tema filosófico de la sesión.

Algunas formas de prácticas filosóficas, tales como el preguntar filosófico, parecen centrarse en el contenido filosófico porque exigen a los participantes a contestar de manera directa y breve a todas las preguntas. Sin embargo, también aquí se pone gran atención a las reacciones de los participantes y a sus reflexiones internas, aunque esto pase desapercibido muchas veces. Los participantes son constantemente confrontados con preguntas sobre por qué piensan o reaccionan de la manera en que lo hacen y sobre si acaso de trata de una actitud aislada o de una tendencia general. Esto hace que se vean forzados a poner atención al flujo de asociaciones de imágenes, memorias, sensaciones, ideas y emociones relacionadas a su pensar.

Finalmente tenemos también la contemplación filosófica. Muchos de los participantes de esta forma de práctica filosófica buscan transcender su vida “normal”, para crecer más allá de esta a una forma superior de existencia. Concretamente, se centran en un texto o idea filosóficos y realizan una serie de ejercicios que implican enfocarse en lo que ocurre en los niveles prelingüísticos del pensar. Esta inmersión hacia nuestro interior les da una visión más profunda de los fundamentos del pensar, que son prelingüísticos y no pueden ser expresados en palabras. Potencialmente, esto puede ampliar nuestra comprensión de los aspectos más profundos de nosotros, tanto en tanto individuos como en tanto partes de la humanidad.
(Este aspecto lo he desarrollado más extensamente en un Artículo para la Asociación Americana de Práctica Filosófica APPA: https://appa.edu/wp-content/uploads/2016/11/11.3-abs.pdf)

Resulta entonces que mientras muchos filósofos prácticos tienden a considerar que lo que sus colegas hacen no es realmente práctica filosófica, sugiero que hay algo que todos tenemos en común. El elemento común es difícil de distinguir y de expresar en palabras, pero su existencia se constata en el hecho de que todos estamos reunidos en una comunidad que llama a lo que hacen “práctica filosófica”.  Esta práctica filosófica consiste en actividades que tratan contenidos filosóficos tomando consciencia, a la vez, de los niveles prelingüísticos del pensar, que moldean nuestra comprensión de los contenidos filosóficos.